來源：中國紀檢監察報
“仁民愛物”，是“親親而仁民，仁民而愛物”的縮寫。這句話是孟子提出來的。意思是說，由親愛親人推及到仁愛百姓，由仁愛百姓推及到愛惜天地間的萬事萬物。“民胞物與”，是“民吾同胞，物吾與也”的縮寫，出自北宋思想家張載的《西銘》。意思是說，天地間所有的人都是我的兄弟姊妹；宇宙萬物，所有有生命和無生命的事物都是我的朋友。仁民愛物、民胞物與，所表明的是每一個人對待他人、對待自然的基本態度。
在中國傳統哲學看來，自然界中的一切生命體與我們人類一樣，都是秉天地之氣而生的，同樣有自身存在的權利、價值和尊嚴。孔子認為，仁者、智者不但要樂山樂水，還要把仁愛之心推及到萬事萬物身上。他提出了一個觀點：“子釣而不綱，弋不射宿”，意思是說，釣魚時只能用魚竿釣魚，不要用大網攔河捕魚，不要射殺夜宿回巢的鳥。可以看出孔子對破壞生態環境和資源持一種批判和否定的態度。孟子說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”說的是，只要不違背農時規律，糧食就會多的吃不完；只要不用細密的漁網在池塘里捕撈，魚鱉就會多的吃不完；只要按照節令到山上去砍伐林木，林木就會多的用不完。漢代董仲舒提出了“泛愛群生”“鳥獸昆蟲莫不愛”的生態倫理主張。北宋思想家程顥、程頤也提出人不僅要愛人類，而且還要愛一切有生命之物，把仁愛的對象擴大到天地萬物和整個自然界中，以實現人道與天道的徹底貫通。張載更是把蒼天看作是父親，大地看作是母親，提出了天地是人類生存的根本的主張。由此，可以看出，中國哲學在對待自然的態度上，是溫和、友好、理性的，而不是敵意、冷酷、非理性的。以這種觀念審視自然界，自然界就不再是一個被動的、死寂的機械世界，而是一個生機彌漫、生命流行的有機世界。這種仁民愛物、民胞物與的生態情懷成為中國文化中非常重要的思想資源。
以老莊為代表的道家也主張人與自然和諧相處。老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，反對人類用強制的方式對大自然進行人為的破壞，向往“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。莊子在《馬蹄》篇中描繪了他所期待的“禽獸成群，草木遂長……是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”“同與禽獸居，族與萬物并”的自由自在的生活圖景。
難能可貴的是，中國傳統哲學不但主張應該遵循自然規律，合理開發和利用大自然，而且還要自覺地去養護自然生態資源，以保證自然生態環境的可持續利用和發展。荀子在《王制》篇中提出，“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也……春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五谷不絕而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也；斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”所謂“謹其時禁，不失其時”，就是指對需要捕殺的魚鱉之類或需要砍伐的林木之類要從節令上、時間上作出禁止或開放的明確規定，從合理開發和利用自然資源的角度來養護自然生態環境，以達到“萬物各得其和以生，各得其養以成”“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”的人與自然生態環境協調發展的理想境界。這些對生態環境保護上的主張，直到今天也沒有過時。
中國傳統哲學在對待自然的態度上，都是主張人與自然的和諧相處，尊重自然，善待自然界中的一切生命。今天，在全面深化改革，構建高水平社會主義市場經濟體制過程中，我們要更加重視人與自然的和諧相處，協調統一。要樹立正確的生態保護意識，善待大自然，減少對資源的無限制掠奪和對環境的破壞，因為自然界是人類生存的基礎，如果盲目破壞自然，破壞了我們賴以生存的自然環境，最終只能導致人類自身的滅亡。就像一百多年前，恩格斯所警告的那樣：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”為了實現人類的可持續發展，我們有必要回過頭來重新審視人類與大自然之間的關系。
【作者系中共中央黨校（國家行政學院）哲學部教授，中國實學研究會會長】
編輯：遲語洋
原創文章，作者：賴頌強講孩子沉迷網絡游戲怎么辦，如若轉載，請注明出處：http://m.guwendong.com/157159.html
